为什么德行高尚的人常受到毁谤？00:0012:14

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(资料图)

“文死谏，武死战”，这是中国古代很多为官者所追求的。韩愈曾写下“愿辱太守荐，得充谏诤官”的诗句，表达他忠心进谏、一心为国的情怀。

正如诗中所述，韩愈的一生性情耿直，常常犯言直谏，因此得罪了不少达官贵人，屡屡遭受毁谤与非议。

韩愈所作的这篇《原毁》，“原”意思是推究本原，“毁”是毁谤。主旨在探求毁谤产生的原因。他在文章中这样写道：

古代的君子，他们要求自己既严格又周全，对待别人既宽缓又简易。严格而周全，所以他们不懈怠；宽缓而简易，所以别人就乐意为善。

听说古代有个叫做舜的人，他的为人是个仁义之人。这些君子于是就探求舜之所以成为舜的原因，并且责问自己说：

“他，是一个人；我，也是一个人。他能够这样，为什么我却不能？！”

君子日夜思考这件事，并努力改掉那些和舜不一样的地方，往合乎舜的方向靠近。

听说古代有个叫周公的人，他的为人，是个多才多艺之人。这些君子就又探求周公之所以成为周公的原因，并且责问自己说：

“他，是一个人，我，也是一个人。他能够这样，为什么我却不能？！”

君子日夜思考这件事，并改掉那些和周公不一样的地方，往合乎周公的方向靠近。

舜，是一个大圣人，后代没有人能比得上他；周公，是一个大圣人，后代也没有人能比得上他。

这些君子居然说：“比不上舜，比不上周公，这是我的缺点啊！”这不就是要求自己既严格而且周全吗？

而对于别人，这些君子就说：“那个人能够这样，就足以算是好人了；能擅长这个，就足以算是有技能的人了。”

只肯定别人的一个优点，而不苛求其他方面；只谈论他现在的优点，不追究他过往的缺点；战战兢兢地只怕别人不能得到为善的好处。

一件善事是容易做的，一种技艺是容易学会的。对于别人，这些君子竟说：“能够这样，那也就足够了。”或者说：“能够把这个做好，那也就足够了。”这不就是对待别人既宽缓而且简易吗？

然而，现在的君子却不是这样。他们要求别人详尽得很，要求自己却很宽松。详尽，所以别人很难为善；宽松，所以自己的收获很少。

自己没有好的表现，却说：“我能把这事做好，这也就足够了。”

自己没有本领，却说：“我能做到这样，这也就足够了。”

对外用来欺骗别人，对内用来欺骗自己，还没有一点收获便停止了，这不就是对自己的要求太宽松吗？

他们对于别人，就说：“他虽然能够这样，但他这个人却不值得称道；他虽然能够把这件事做好，它的功用却是不值得称道的。”

只提别人的一个缺点，却不提别人的十个优点；只追究别人过往的表现，不考虑别人现在的成就；提心吊胆地只怕别人有名望。这不就是要求别人的太详尽了吗？

这就叫做不以要求别人的来要求自己，而用圣人的标准去要求别人，我实在看不出他尊重自己的地方。

话虽这么说，这样做的人也是有他根本的原因的，那就是懈怠和妒忌。懈怠的人不能自我修养，妒忌的人害怕别人能修养。

这种情形我曾经多次试验过了，我曾试着对许多人说：“某人是一个好人，某人是一个好人。”

那些应和的人，一定是这个人的朋友；不然，就是跟他疏远而没有利害关系的人；不然，就是怕他的人。

如果不是这样，个性强悍的人，一定会在言语上表现出愤怒，而个性懦怯的人，一定会在脸色上表现出愤怒。

我又曾对许多人说：“某人不是好人，某人不是好人。”

那些不应和的人，一定是这个人的朋友；不然，便是跟他疏远而没有利害关系的人；不然，就是怕他的人。

如果不是这样，个性强的人，一定会在言语上表现出喜悦，而个性懦怯的人，一定会在脸色上表现出喜悦。

因此，事情做成功，毁谤就跟着产生；德行高尚，毁谤也就随之而来。

唉！士大夫处在这样的世俗里，要希求名誉显扬，道德流传，实在是太难了！

准备有所作为的在上位者，听到我这一番话而记在心里，那么，这个国家或许可以治理得好吧！

韩愈的仕途曲折多艰，屡次的贬谪使他充满了怀才不遇的挫折感，也更加厌恶士大夫党同伐异、嫉贤妒能的不良风尚。在文章中，韩愈直言道出了毁谤的根源，就是人心的懈怠与妒忌。

懈怠，源自本能的惰性，通常以安定为籍口，顽强地抗拒任何可能的尝试或改变。

妒忌，源于存在的焦虑，因为感到自身的安全受到威胁而悍然采取先入为主的敌视态度。

懈怠与妒忌形成认知上的蔽障，同时阻碍了进步的脚步。

歌德曾在《少年维特之烦恼》一书中感叹“天才之火，何以如此容易被浇熄”。

嫉妒与毁谤乃是古今中外的通病，只是，挑别人的毛病容易，发现自己的缺点很难。

唯有精进于提升自己的人格与能力，“见人善，即思齐”，才不会懈怠；唯有乐天知命，成人之美，“见人之得，如己之得”，才是真正的仁者、智者！

古文观止

原毁【原文】00:0007:39

原毁

韩愈

古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”取其一，不责其二；即其新，不究其旧。恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也。其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是以足矣。”不亦待于人者轻以约乎？

今之君子则不然。其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一，不计其十；究其旧，不图其新；恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎？夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。

虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰：“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。”其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！

将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！

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